MAGNIFICAT – Um cântico
feminino pelos 90 anos de minha mãe.
Reflexão baseada
no Cântico de Maria em Lc 1.46-55.
Por que Maria
magnificou ao Altíssimo?
* Porque ela
conhecia o Todo-Poderoso e sabia da sua atuação graciosa
* Porque Deus
gosta de nos colocar no meio da sua manifestação da história
* Porque diante da
ação divina, nada me resta a fazer a não ser exaltá-lo.
#Magnificat
#CânticodeMaria
#Reflexãobíblica
#adoração
#mensagem
O Salmo 150
diz: “Tudo o que tem vida louve o Senhor” (Sl 150:6). Também o hino cristológico conclui afirmando
que diante do nome de Jesus “se dobre todo o joelho” e que “toda língua
confesse que Jesus Cristo é Senhor” (Fl 2:9-10). Em ambos os casos, contudo, embora sejam
verdades bíblicas, não expressam o conceito de adoração conforme pode ser lido
no Apocalipse. Tanto no Salmo como no
texto paulino o conceito mais apropriado seria de louvor. Neles, nos textos citados, bem como em outros
da Bíblia, o conceito é de elogio e reconhecimento dos atributos superiores de
Deus em relação aos seres criados, mas não de adoração ou prostração submissa e
voluntária diante da dignidade divina.
No Apocalipse,
o louvor e a glória são apenas parte da adoração prestada a Deus (conforme Ap
7:12), atitude para a qual são convocados todos os servos do Senhor, tanto
pequenos como grandes (conforme Ap 19:5).
A adoração
completa, relatada em Apocalipse não é, entretanto, apenas pronunciada ou expressa
com fórmulas, cânticos ou liturgias, e nem de maneira indistinta. No Apocalipse, a adoração conclui o conceito
de que somente os que podem comparecer diante do trono eterno podem manifestar
a verdadeira e final adoração requerida pelo Cordeiro que é digno.
Mas quem são
eles? Na linguagem apocalíptica eles são
indicados pelos 24 anciãos e pelos quatro seres viventes (conforme Ap 4:4 e 6;
5:8 e 14 e 19:4). Quanto a identificação
dos anciãos, Onesimus Ngundu no Comentário Bíblico Africano oferece uma
sugestão:
Os vinte e quatro anciãos (4:4) provavelmente representam o povo de
Deus, simbolizados pelas doze tribos de Israel e pelos doze apóstolos. Os leitores judeus talvez ainda lembrassem as
vinte e quatro ordens levíticas nomeadas para profetizar e louvar no templo
(1Cr 25).
E quanto a
identificação dos seres viventes, conclui:
As quatro formas sugerem que tudo o que há mais de nobre, forte, sábio e
veloz no mundo natural, inclusive a humanidade, está representado diante do
trono, participando do cumprimento da vontade divina e adorando a majestade de
Deus.
Contudo deve-se
destacar que não há uma identificação precisa ou exata dos que adoram. No Apocalipse tais empreendimentos sempre
serão incertos e estarão sujeitos a variáveis interpretativas. Identificá-los enquanto personagens
históricos – ou escatológicos – não permitirá uma compreensão bíblica de quem
são e de que implicações está imbuída sua adoração.
Em toda a
narrativa da visão do Apocalipse os que adoram são o que, tendo vindo das
agruras da vida e vencido pelo sangue do Cordeiro – com as vestes brancas –
agora podem servir ao Senhor continuamente (grego: λατρεύουσιν αὐτῷ ἡμέρας καὶ
νυκτὸ – Ap 7:14-15).
Mas há um gesto
ainda mais significativo que representa a atitude de adoração e indica quem
verdadeiramente adora no Apocalipse. No
primeiro relato que o vidente faz depois das cartas (Ap 4), ele registra que os
vinte e quatro anciãos se prostraram (grego: πεσοῦνται – literalmente: caíram)
diante do que se encontra no trono e lançaram suas coroas (grego:
βαλοῦσιν). E então eles declaram:
“Santo, Santo, Santo”; e “tu és digno”.
Ou seja, abrindo mãos de suas próprias coroas, eles estão por toda a
eternidade se rendendo e se submetendo a quem pertence verdadeiramente toda
glória honra e louvor (Ap 4:8-11).
Assim,
Apocalipse demonstra o conceito mais amplo de toda a Bíblia de que, nas
palavras de Ngundu, “a adoração não consiste apenas em palavras. Pode ser expressa de várias maneiras, desde
que seu ponto focal seja o culto a Deus e o reconhecimento de seu senhorio
absoluto”.
Nesta primeira aula sobre Culto
Cristão, apresentamos uma abordagem informativa e fundamentada sobre o
significado, os elementos essenciais e a importância do culto na vida da igreja
e do cristão.
Esta aula busca esclarecer
conceitos fundamentais, como adoração, liturgia e comunhão, oferecendo bases
teológicas e práticas para uma participação consciente e edificante nos cultos
cristãos.
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Para um tempo de
perda de esperança, o culto cristão é a esperança.
Voltando a observação à
Pós-Modernidade posso notar que a situação de caos ou de desprovimento de
historicidade levada aos seus últimos termos conduzirá a uma história sem
esperança e a um presente sem futuro. Ao
amputar o passado como referência para estruturar o presente, a Pós-Modernidade
negou a possibilidade de expectativa de futuro.
Cito Tarsis Lemos:
Todo esse caos moderno que levou a humanidade a um impasse
radical, perdida nos labirintos de sua razão pura, sem solução no plano de sua
horizontalidade finita, fez com que o olhar ensinado e aprendido a apenas se
encantar com o espelho, redescobrisse a amplitude do firmamento. A solução única está em se olhar para
cima. Não se critica a tecnologia que
gerou o progresso, mas o progresso que avançou destruindo a civilização. Progresso sem civilização é regresso ao
estado de barbárie. Nossa preocupação é
com a sofisticação da barbárie que cria um retrocesso desumano.
O britânico Krishan Kumar comenta:
"O pós-modernismo representa a ruptura interminável com o passado, por
mais radical que este tenha sido em sua própria época; é o que dá ao modernismo
o seu significado". E, mais
adiante, desvenda as consequências deste posicionamento: "Ao agir assim,
de onde a teoria da pós-modernidade recebe seu principal impulso: não do
anúncio de alguma coisa nova, em sentido positivo, mas na rejeição do velho, do
passado da modernidade".
Ao se defrontar com este
desenraizamento histórico que torna sombrio e obtuso qualquer futuro e esperança,
o culto cristão se volta para aquele que é, que era, e que há de vir (Ap
1:8). Na celebração cristã não está
simplesmente a constatação do progresso contínuo do presente – como propunha a
Modernidade – nem "eternização" do presente atemporal como demonstra
a Pós-Modernidade; mas, como nos diz Paul Tillich:
No louvor à majestade divina, está incluído o louvor ao
destino da criatura. É por isto que o
louvor a Deus desempenha um papel tão decisivo em todas as liturgias, hinos e
orações. Certamente, o homem não louva a
si mesmo quando louva a majestade de Deus; mas ele louva a glória da qual
participa através de seu louvor.
Compreendendo assim o culto como celebração, ainda
que dentro da história, mas apontando para eventos supra históricos, é válido
citar a observação do teólogo norte-americano Harvey Cox:
Na festividade, intensificamos nosso envolvimento na
história e, paradoxalmente, nos abstemos de fazer história. O evento que celebramos é histórico, passado
ou futuro, tanto assim que nos ajuda a rememorar e a esperar. Mas durante a celebração nós paramos de fazer e simplesmente estamos aí; movemo-nos, como diria
Norman Brown, do "acontecer" para o "ser", e também isso é
crucial. Se não tivéssemos nem passado
nem futuro para celebrar, vítimas seríamos dum presente a-temporal e
anistórico. Se, por outro lado não
cessássemos jamais de fazer história nem nunca celebrássemos, descambaríamos
igualmente num mourejar ininterrupto, já não conhecendo nem descanso, nem
alegria, nem liberdade.
Para um mundo pós-moderno
desenraizado e principalmente sem poder oferecer perspectivas futuras, onde
homens e mulheres não conseguem vislumbrar esperanças, nem mesmo em sua
crescente busca religiosa, nem na espiritualidade que não lhe promete nada
porque sabe não poder cumprir, o culto cristão apresenta a este ser humano o
encontro com uma esperança concreta a qual se inicia no tempo presente e
desemboca num futuro glorioso. Sendo o
culto uma celebração a ser realizada em meio da coletividade de fiéis que se
congregam não somente para buscarem um encontro místico com o sagrado, mas
também para se relacionarem com um Deus pessoal que se revela na comunidade,
então esta celebração revestida do seu caráter diaconal e comunal apresenta uma
esperança concreta que faz cada cultuante experimentar a certeza de coabitar
desde já na comunidade de fé – a comunhão dos santos – a antecipação da
"glória que em nós será revelada" (Rm 8:18). É participando deste culto coletivo que o
cristão então se torna consciente de não ter "aqui nenhuma cidade
permanente", mas ter os seus olhos postos na "que há de vir" (Hb
13:14).
É esta crença e esperança que ele celebra em seu culto: o encontro com
Cristo "a esperança da glória" (Cl 1:27).
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§. Leia também:
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (1) – o místico e o misterioso
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (2) – o transcendente e o encontro com o sagrado
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (3) – a reordenação do mundo
Conheça
mais outros livros meus:
TU ÉS DIGNO – Uma leitura de Apocalipse
PARÁBOLA DAS COISAS
ENSAIOS TEOLÓGICOS
Para um tempo envolto
em um mundo caótico, o culto cristão mostra-se com apresenta-se como a reordenação
do mundo.
Uma das caracterizações mais
marcantes da Pós-Modernidade é, sem dúvida alguma, a desorganização do
mundo. Enquanto que na Modernidade o ser
humano procurou dar certa ordenação ao seu mundo, estabelecendo valores e
criando "lugar" para todos os conceitos, na Pós-Modernidade esta
ordenação não subsiste à fragmentação do mundo.
Se a ordenação da criação é o cosmo, o seu contraponto é o caos. Leonildo Campos no mesmo texto citado a pouco
argumenta:
O conceito de pós-modernidade
pressupõe uma perspectiva de descontinuidade e de rompimento das fronteiras
anteriormente delimitadas. Assim, o ser
humano estaria vivendo um processo social de atomização, tornando-se mais
individualista, desprovido de historicidade, voltando-se para si mesmo, na
busca de referências para o viver diário.
Posição com a qual Paula Muriel Belmes concorda ao
citar David Harvey: "o que parece ser o fato mais assombroso do
pós-modernismo é sua total aceitação do efêmero, da fragmentação, da
descontinuidade e do caótico". Sem
dúvida, a Pós-Modernidade não conseguiu suprir o ser humano de referências
consistentes. O caos ameaça o cosmo
pós-moderno e somente uma nova experiência fundante poderá resgatar esta
humanidade. Assim o culto cristão, como
um contato com o sagrado, pode oferecer esta nova ordenação do mundo. Rubem Alves no seu livro sobre O Enigma da
Religião, considerando sobre o que chamou de "o segundo momento da
experiência da conversão" expõe o que bem poderia ser entendido como o
resultado de uma experiência cristã de culto:
Inesperadamente, entretanto, um milagre acontece. O momento de crise e desestruturação da
personalidade encontra uma solução. A
consciência ressuscita, transfigurada, como uma nova estrutura em que tanto os
conteúdos emotivos quanto os cognitivos são radicalmente novos. A experiência tem o caráter de milagre porque
parece impossível descobrir um nexo entre o antes e o depois. O homem se sente possuído por uma inebriante
sensação de paz e alegria. As tensões
são resolvidas. Sem saber como isto
ocorreu, descobre-se transportado Nada para o Ser, das Trevas para a Luz, do
Fim para o Princípio, da Morte para a Vida.
Encontrou a salvação. Ou mais
precisamente, foi por ela arrebatado.
Experiência preservada nos mitos cosmogônicos no miraculoso e
inexplicável salto do caos para a ordem, dos abismos para a terra seca, do
turbilhão para o jardim, das águas do mar para o rio da vida.
Diante de um mundo organicamente
desestruturado onde todos têm liberdade quase absoluta de vivenciar suas
crenças e espiritualidades individuais sem compromissos, o ser humano
pós-moderno vive o dilema: ter todas as possibilidades é o mesmo que não ter
nenhuma, ou seja, com bem notou Edvar Gimenes, "pela hipervalorizarão dos
sentimentos e relativização de verdades antes absolutas, a cultura da
pós-modernidade gera conflitos entre formas mais racionais de expressões
litúrgicas e outras mais emocionais", contudo, "o espírito, a
necessidade e o desejo de adoração permanecerão!". Assim é que o culto prestado pelos cristãos é
estabelecido como a resposta possível a esta situação: o apóstolo Paulo
escreveu aos Romanos sobre a necessidade de um "culto racional" (Rm
12:1) e aos Coríntios prescreveu que "tudo deve ser feito com decência e
ordem" (1Co 14:40). O culto
cristão, mesmo sendo a expressão da alma faminta (retomo a expressão de James
Houston), contudo em sendo feito "em espírito e em verdade" (Jo 4:23)
compreende a única aceitável e melhor resposta à desestruturação pela qual
passam homens e mulheres.
Proporcionando um encontro entre o fiel cultuante e o Deus que no
princípio ordenou o cosmo a partir do caos, o culto cristão fornece a
possibilidade segura que novamente ele mesmo reordenará o mundo humano. Isto é visto mais claramente no caráter
querigmático e didático presente no culto cristão. Se ainda neste tempo o homo religiosus
procura respostas às questões sobre seu lugar no mundo e o que esperar dele, o
culto cristão didaticamente lhe anuncia "novos céus e nova terra" (Ap
21:1). Se no princípio foi a Palavra de
Deus quem criou e deu ordem ao mundo (Gn 1); será a presença da mesma Palavra
no culto através do querigma que haverá de trazer novamente ordem ao mundo
caótico experimentado pela Pós-Modernidade.
Por meio da Palavra de Deus, o culto então anuncia a reconstrução do
mundo dando-lhe significado e oferecendo soluções seguras às dúvidas
humanas.
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§. Leia também:
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (1) – o místico e o misterioso
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (2) – o transcendente e o encontro com o sagrado
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TU ÉS DIGNO – Uma leitura de Apocalipse
PARÁBOLA DAS COISAS
ENSAIOS TEOLÓGICOS
Para um tempo de
sacralidade impessoal, o culto cristão apresenta-se como transcendente
e encontro com o sagrado.
A segunda resposta à espiritualidade e à crescente religiosidade
pós-moderna, de certo modo, está em contiguidade com a resposta anterior. A mística contemporânea além de vazia em si,
não reconhece o seu objeto de culto como sendo alguém que lhe responda pessoalmente. A pós-modernidade tem buscado a
transcendência – uma vivência além do dado objetivo buscado na modernidade
científica – e o encontro com o sagrado como marcas características de seu
tempo. Nas palavras de Leonildo Campos,
que encontro na introdução ao seu livro Templo, Teatro e Marcado, é típico deste tempo a "valorização da
energia e da potencialidade do homem individual, interligado com as forças
vivas do cosmo e do universo", o que eu chamaria de despersonalização
da relação com o sagrado. Ao encarar o
cosmo como sagrado em sua totalidade, carece o ser humano pós-moderno de um
relacionamento pessoal com o ente divino.
São da Teologia Sistemática
de Tillich as palavras:
O símbolo "Deus pessoal" é absolutamente
fundamental porque uma relação existencial é uma relação de
pessoa-a-pessoa. O homem não pode estar
interessado de forma última por algo que seja menos do que pessoal. E já que personalidade (persona, prosopon) inclui individualidade, surge a questão: em que
sentido Deus pode ser chamado de indivíduo? Tem sentido chamá-lo de
"indivíduo absoluto"? A resposta deve ser que tem sentido na medida
em que ele pode ser chamado de "participante absoluto". (...)
Significa que Deus é o fundamento de tudo que é
pessoal. E que ele traz dentro de si
mesmo o poder ontológico de personalidade.
Ele não é uma pessoa. Mas não é
menos do que uma pessoa.
Diante de uma percepção do sagrado distante e
despersonalizado e da certeza de que as suas próprias ações haveriam de lhe
fazer sucumbir, o salmista ora: "Não me lances de tua presença" (Sl
51:11). É neste contexto que o culto
cristão deve se mostrar como um encontro com o sagrado, mas sobretudo um
encontro com o sagrado personalizado que se revela e se dá a conhecer. O culto cristão mostra-se como um encontro
pessoal. O místico medieval Bernardo de
Clairvaux (1090-1153) dizia:
Não me importa quão
cedo eles possam acordar e se levantar para orar na capela, numa madrugada
gelada de inverno, ou nas altas horas da noite; eles sempre descobrirão que,
antes disso, Deus estava acordado, aguardando-os, ou melhor, Ele os tinha
acordado para buscarem a sua face.
No seu pequeno trabalho sobre Liturgia e Culto
Cristão o Professor João Ferreira Santos coloca: "Na liturgia cristã
se celebra a imanência de Deus, isto é, o ato em que o Deus Transcendente desce
para estar com o homem, na pessoa de Jesus Cristo, o Verbo que se fez carne, o
Parácleto que está conosco para sempre".
Ainda num texto devocional da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no
Brasil de 2003 lê-se:
Sinteticamente, culto é "o encontro da comunidade com Deus". Esse encontro só é possível porque Deus
permite e reúne a comunidade. Não é a
comunidade que convoca, mas Deus se coloca à disposição (Mt 18:20) e foi Ele
que ordenou que esse encontro acontecesse (1Co 11:24 e 25). Deus ordena e vem ao encontro da comunidade
no culto. Não só o/a pastor/a, mas
também a comunidade toda é responsável para que seja um bom encontro com
Deus. O/A pastor/a ajudam a comunidade a
celebrar o culto, a celebrar o encontro com Deus. A liturgia é justamente o "conjunto de
elementos e formas através dos quais se realiza esse encontro".
Em outras palavras, o culto cristão
é a celebração da presença divina no Encarnado; é a certeza de que o divino se
fez história recriando a própria criação e transformando-a em simpática à vida
humana. Rubem Alves em Da Esperança
afirma: "É na história que Deus e o homem engendram um futuro comum. Este não é simplesmente um futuro que Deus
cria para o homem, mas ele é criado por ambos, numa histórica cooperação
dialógica. Esta é a implicação
necessária de sua encarnação: ele continua aberto ao homem".
Apontei que o culto cristão traz como um dos seus elementos fundamentais
o caráter celebrativo e adorativo, e é exatamente por ter este caráter que o
culto cristão pode oferecer respostas significativas para as questões
existenciais humanas no contexto da Pós-Modernidade. Diante de uma sacralidade impessoal e
silenciosa, o culto cristão se apresenta como o encontro entre o ser humano e o
Deus pessoal que se revela e para o qual devotamos a nossa adoração em um ato
de celebração consciente e consequente.
Certamente neste ponto destaco a principal resposta cristã à
pós-modernidade: o culto é eminentemente um encontro. Não havia dúvida quando, No Baú da
Adoração, eu afirmei: "culto é encontro, e encontro primordialmente
com Cristo". Ele, o culto, é a
resposta ao desencantamento provocado pela pós-modernidade. No culto cristão acontece a ocasião e a
possibilidade do encontro com o sagrado, a certeza de que há um Deus pessoal e,
mais que isso, um Deus que sendo imenso e transcendente ainda assim desce para
coabitar com o ser humano. "Aquele
que é a Palavra tornou-se carne e viveu entre nós, vimos a sua glória como do
Unigênito vindo do Pai, cheio de graça e de verdade" (Jo 1:14), esta é a
resposta mais clara que o culto cristão tem a oferecer a este tempo: a inefável
glória do Criador pode ser alcançada através do contado pessoal no culto
oferecido a ele. O Deus adorado no culto
cristão é o Infinito-Pessoal e foi personificado historicamente no Encarnado.
§. Leia também:
O CULTO NA PÓS-MODERNIDADE (1) – o místico e o misterioso
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PARÁBOLA DAS COISAS
ENSAIOS TEOLÓGICOS
Para um tempo de
espiritualidade exacerbada, porém difusa, o culto cristão apresenta-se como místico
e misterioso.
Num artigo publicado em O Jornal Batista no ano de 1996 eu já afirmava que "a despeito
das previsões do Positivismo, o século XX tem visto ressurgir o espírito
religioso. Curandeiros, místicos e
profetas povoam o nosso mundo secularizado". Esta afirmação constatava que, embora a
modernidade tenha primado pelo conhecimento do rigor metodológico científico,
"o Sagrado tem feito com que os filhos da tecnologia de ponta se ajoelhem
diante de sua irresistível sedução", nas palavras de Tarsis Lemos.
Neste aspecto, como disse Atilano Muradas, "a pós-modernidade não é
moderna quando valoriza o sagrado".
Porém, ao contrário da experiência mística da antiguidade, a
espiritualidade pós-moderna já não está ligada a "parâmetros ou
referências institucionais", segundo observação de Leonardo Boff, nem se
apresenta de modo unívoco, mas como um "caleidoscópio de misticismos e
mistificações" – a expressão é de Tarsis Lemos. A pós-modernidade é um período por excelência
onde toda e qualquer manifestação mística e religiosa deva ser considerada
válida e mereça ser buscada. E
exatamente por ser algo difuso e sem referenciais objetivos é que este
espiritualismo contemporâneo se torna insuficiente para atender aos anseios
humanos. Sendo sem profundidade, o
misticismo pós-moderno não consegue superar a aridez da alma carente. Esta alma, desraigada do mundo em que vive e
sem perceber perspectivas seguras, e até por isso mesmo, se agarra cada vez
mais ao espiritual, mágico e esotérico, continuando ainda vazia em si. Com o que Asaph Borba concorda: "A
pós-modernidade é regada pelo humanismo que acaba produzindo um vazio
profundo".
Para responder a este misticismo
vazio, Paul Tillich em sua Teologia Sistemática reconhece que o culto
cristão vem a ser a "elevação responsiva da Igreja até o fundamento último
do ser" o que deve incluir "adoração, oração e contemplação" –
com o que Muradas concorda: "todo culto é de louvor, de adoração, de
contemplação". Enquanto que o misticismo
e a espiritualidade pós-moderna buscam elevar – ou conduzir – o ser humano ao
distanciamento e ao vazio; o culto é a resposta cristã a este vazio distante,
não por que em si seja a solução, mas por ser ele o momento de "entrar em
aliança com o Senhor" (Dt 29:12). O
culto cristão não é uma busca pela espiritualidade oca. No culto, o cristão sabe a quem dirige a sua
adoração: "nós adoramos o que conhecemos" (Jo 4:22). O culto cristão não é – não deve ser –
simplesmente uma sucessão de atos rituais, embora contendo conotações
litúrgicas e espiritualizantes, mas uma reunião onde o conteúdo do encontro se
sobressai. Nunca é o rito religioso por
si mesmo. Questionado sobre se um culto
essencialmente cristão é caracterizado mais pelas ações rituais ou pelas
experiências existenciais, Rubem Amorese assim se expressou:
Não é possível conceber conteúdo sem forma, mas o
contrário sim. Portanto, a liturgia
sempre estará presente, como forma do culto.
No entanto, o conteúdo, ou sejam, as experiências emocionais são mais
importantes para Deus. Essas
experiências podem ser divididas, teoricamente em três: expressão, oferta e
transformação.
Devo aqui ressaltar o que já
observei tratando dos elementos do culto: o culto cristão traz na sua essência
o caráter místico, porém este vem necessariamente acompanhado do elemento eucarístico. Como disse ali, o culto cristão está
envolvido em mistério e beleza, porém só se realiza na certeza de um encontro
que, além de ser o momento especifico onde a terra e o céu podem se tocar (Gn
28:17), ele acontece na celebração eucarística da memória da intervenção divina
na história em Cristo Jesus e na expectativa na irrupção do Reino (1Co
11:24-26). Assim como resposta à postura
mística vazia pós-moderna, o culto cristão apresenta um contato e um diálogo
que completa o ser humano na certeza presente e necessária ao culto, a qual faz
do seu momento não eventos autocentrados, mas encontros existencialmente
significantes.
Comparando a espiritualidade
pós-moderna bem marcada na proposta nos gurus orientais em oposição ao culto
cristão que junto com a prática da disciplina cristã da meditação preenchem o
cultuante, Rubem Amorese no seu livro Louvor, Adoração e Liturgia
afirma:
Qualquer que seja a imagem, é importante ressaltar que,
diferentemente da experiência do esvaziamento da mente, para falar com Deus é
preciso interagir com ele, por meio de contemplação e audição. Na correria da vida, vamos pegando uma lição
aqui, outra ali, fazendo orações etc., mas raramente "meditamos na sua
lei", raramente nos quedamos a conversar diretamente com ele.
O salmista demonstrou esta relação
de intimidade ausente na mística pós-moderna, mas bem presente no mistério do
culto cristão quando afirmou: "Até o pardal achou um lar, e a andorinha um
ninho para si, para abrigar os seus filhotes, um lugar perto do teu altar, ó
Senhor dos Exércitos, meu Rei e meu Deus.
Como são felizes os que habitam em tua casa; louvam-te sem cessar!"
(Sl 84:3-4).
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O culto cristão é uma experiência especial e fundamental de
encontro. Nele o cristão experimenta o
momento mais sublime e o ápice de sua existência como criatura, ao ter a real
oportunidade de se encontrar com seu Criador.
É isto que sua alma anseia no mais profundo. Como ser eminentemente voltado para o
além-de-si e vislumbrando possibilidades que podem lhe fugir ao controle em seu
destino, questionando seu lugar e papel nesta existência, o ser humano, como homo religiosus, sabe que precisa do
transcendente para dar sentido último a sua vida. Para este homem o culto cristão é o tempo e
lugar privilegiado onde e quando o encontro com o inefável se torna possível,
reorganizando seu mundo e apontando-lhe esperanças.
Porém o culto cristão não é só uma experiência mística, um êxtase onde
os mistérios da criação e da divindade se desanuviam e onde os céus se fazem
presente na terra. O culto cristão é
resultado das expressões de adoradores que se submeteram ao crivo das instruções
dadas pela revelação bíblica e ao longo de sua história acumularam
manifestações cultuais as quais deram contornos a características distintas
que fazem da reunião dos cristãos não somente um evento distinto, mas um
referencial para o encontro e relacionamento entre homens e mulheres
cultuantes e o Cristo cultuado.
Assim, sem abdicar de sua cultura e muito menos de sua adesão aos
princípios expostos na Revelação, o cultuante cristão vê se conciliarem em sua
liturgia estes dois aspectos em um único movimento cultual. O culto cristão é em primeiro lugar um
encontro com Cristo, mas também por ser desta forma, pode e deve perfeitamente
se caracterizar em encontro da Revelação divina com a cultura humana. Todo culto cristão tem que ser fruto da obediência
requerida pelo Senhor, mas também deve expressar a forma própria – individual e
coletiva – do cultuante.
Considerando isto, convém observar que o esse tempo de hoje tem se
mostrado um tempo de mudanças profundamente significativas na vida e pensamento
da humanidade, especialmente ocidental.
Tendo esgotado as possibilidades de encontrar soluções às suas questões
existenciais no modelo da modernidade, agora o ser humano passa gradativamente
a rejeitar tal modelo de conhecimento objetivo e respostas absolutas para se
voltar a questões mais subjetivas e respostas relativas – é o tempo da
pós-modernidade. Acontece que este tempo
não é capaz também de responder aos seus anseios, e além do mais ainda levanta
maiores e mais complexas questões: na tentativa de fazer renascer uma mística
já adormecida pela modernidade, homens e mulheres pós-modernos, em vez de
gerarem esperança, convivem com um imenso vazio. Foram-se as esperanças e o individualismo
substituiu o sentimento de pertença. A
nova espiritualidade é em sua configuração despersonalizada e voltada para um
panteísmo ausente de respostas.
Diante de questões como estas sou levado a concluir que o culto ainda
se mostra como a mais significativa resposta oferecida pelo cristianismo a este
tempo. Para um mundo sem perspectivas,
uma despersonalização do mundo com o crescente individualismo e um
reencantamento mágico, o culto cristão se apresenta como a celebração da
vitória definitiva de Cristo e a certeza de que o mundo não está à deriva, mas
ainda resta esperança. O culto cristão
coletivo faz de seus participantes verdadeiros coparticipantes do destino
humano manifesto na graça de Cristo, celebrada na liturgia cristã do culto.
(Do livro: DE ADÃO ATÉ HOJE – um estudo de Culto Cristão)
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Deixe-me
tentar compreender melhor como o humano se faz homo religiosus diante do
mundo. Ao dominar a autoconsciência, o
ser humano se vê diante do cosmo que mais lhe parece o caos. Desta percepção brotará o primeiro estímulo
do que virá a ser a sua essência religiosa.
(...)
Defrontando-se
com a realidade imensa da existência que por si só não faz sentido, nem lhe
aponta saídas, o ser humano se sente pequeno, fraco e incapaz de transformar o
deserto num jardim, o caos num cosmo, a dúvida e a incerteza na confiança e
promessa, o ser humano se faz religioso.
Em outras palavras, a sua inconteste e inevitável descoberta de si mesmo
e do mundo que o cerca transforma este ser de animal apenas em um homo
religiosus: ser humano significa necessariamente ser religioso. A vida não pode ser somente isto. É assim que a admiração se transforma em
espírito religioso: o maior-que-eu/além-de-mim eu não tenho nem controlo, mas
eu tenho a crença. A poetiza brasileira
Clarice Lispector exclamava: "Obstinada, eu rezo. Eu não tenho o poder. Tenho a prece".
Desta forma
o ser humano se constitui enquanto ente em busca do outro que possa lhe dar
sentido e completude diante de um cosmo que não lhe transmite a sensação de
contiguidade. (...) Culto e adoração para o ser humano então é a garantia de
respostas a suas indagações últimas e a certeza de que não será tragado pela
existência caótica. Na religiosidade
busca-se colocar ordem no caos, apoiando-se nos deuses e crenças para que estes
lhes sejam favoráveis.
(...)
Outra
observação teórica que posso fazer aqui é a partir das colocações do filósofo
romeno Mircea Eliade. No seu texto sobre
O Sagrado e o Profano Eliade usou a expressão homo religiosus
para descrever o ser humano, ou seja, um ser determinado acima de tudo pela sua
religião e seu senso de adoração. Na
introdução do texto o próprio Eliade observou: "o sagrado e o profano
constituem duas modalidades de ser no mundo, duas situações existenciais
assumidas pelo homem ao longo da sua história". E mais adiante, tratando mais claramente
sobre como o ser humano encara a existência: "seja qual for o contexto
histórico em que se encontre, o homo religiosus crê sempre que existe
uma realidade absoluta, o sagrado".
O sagrado determina o ser humano, dando-lhe contornos dos quais ele não
tem como escapar. Estes contornos moldam
o ser tanto na sua autocompreensão como nas suas tomadas de decisão. Ou seja, esta visão faz do ser humano alguém
que na sua existência está condicionado pelo transcendente.
(Extraído do
livro DE ADÃO ATÉ HOJE – um estudo do Culto Cristão)
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TU ÉS DIGNO – Uma leitura de Apocalipse
PARÁBOLA DAS COISAS
