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Nesta
videoaula sobre Bioética Cristã, são abordados os principais desafios éticos da
atualidade à luz dos princípios cristãos e da cosmovisão bíblica. A aula é
direcionada a compreender como a fé cristã orienta decisões em questões
complexas relacionadas à vida, saúde e dignidade humana.
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O relacionamento de Deus com o povo de Israel se estabeleceu baseado
numa aliança mútua. O Senhor que tirou o povo do Egito deu a eles seus
estatutos e normas “pelas quais o homem viverá ao cumpri-las” (Ez 20.11). Mas o
povo não seguiu as instruções divinas nem lançou “fora as abominações que
encantavam os seus olhos” (v. 8).
Embora o Senhor tenha dado seus estatutos para que servissem de
testemunho entre Deus e Israel (Ez 20.20), o povo, a começar por seus sacerdotes,
não fez diferença entre o santo – aquilo que deveria ser separado para Deus – e
o profano – aquilo que deveria ser rejeitado (Ez 22.26).
É verdade que o Senhor nunca desistiu do seu povo pois continuou
buscando “entre eles um homem que levantasse o muro e se pusesse na brecha” (Ez
22.30); mas não achou ninguém dentre os filhos de Israel que fizesse esse
compromisso com Deus e com o povo.
Restou o lamento: “Ai da cidade que derrama sangue sobre si mesma e faz
ídolos contra si mesma, para se contaminar!” (Ez 22.3). E o conjunto de
acusações contra a cidade infame incluía: derramar sangue (v. 6), desprezar os
pais, oprimir estrangeiros, ser injusto com órfãos e viúvas (v. 7), profanar
coisas santas (v. 8), caluniar (v. 9), adulterar (v. 11) e extorquir o próximo
(v. 12). Todos pecados que afastam o ser humano dos caminhos de Deus.
Diante de tal quadro, o Senhor entregou ao profeta Ezequiel sua palavra.
E o fez através da parábola das duas irmãs: Oolá e Oolibá; as quais ele mesmo
identificou pelo nome: “Samaria é Oolá, e Jerusalém é Oolibá” (Ez 23.4).
Na narrativa, as duas irmãs “seguiam o mesmo caminho” (Ez 23.13) de
prostituição com seus amantes assírios e egípcios e como consequência o Senhor
já havia dado sua sentença: “Farei subir uma multidão contra elas e as
entregarei ao tumulto e ao saque” (Ez 23.46).
E quando a sentença se cumpriu com a queda da cidade, registrada com
data no livro profético (Ez 24.2), o Senhor ainda usou uma tragédia pessoal de
Ezequiel para servir de sinal. Com a morte da mulher do profeta (o desejo dos
seus olhos – Ez 24.16,18), ele foi instruído a não demostrar luto e a gemer em
silêncio (v. 17), simbolizando a tragédia que se abateria sobre a nação os
faria definhar e gemer (v. 23).
O motivo principal, contudo, de toda essa situação seria para que no fim
todos soubessem quem é o SENHOR (Ez 26.27).
Conheça também
outros livros:
TU ÉS DIGNO – Uma leitura de Apocalipse
DE ADÃO ATÉ HOJE – Um estudo do Culto Cristão
PARÁBOLA DAS COISAS
Com base nas relações de dons que encontramos no Novo Testamento, gostaria de classificá-los por sua área de atuação. Lembrando mais uma vez que todos são importantes na medida da necessidade e que não há hierarquia entre eles.
A primeira área de atuação dos dons seria mais pessoal. Como citação, seria o dom de conhecimento, de sabedoria e variedade de línguas. Neles, embora a ação se dê na área pessoal de cada crente, capacitando-os para ter uma compreensão mais aguçada das coisas espirituais, o objetivo final é levar a igreja a perceber melhor as verdades espirituais.
Uma segunda classificação, chamaria de social. Os textos falam em contribuição, cura, ensino, fé, liderança, hospitalidade, pastoreio, serviço, entre outros (esse é o grupo com mais diversidade). Aqui o objetivo claro é atender necessidades sociais, psicológicas, emocionais e funcionais da comunidade.
Uma última classificação seria a dos dons litúrgicos, ou de culto e celebração. Seriam os dons de profecias, interpretação de língua, exortação, evangelismo, discernimento de espíritos. Enquanto a igreja se reúne para cultuar e celebrar a Cristo as diversas manifestações espirituais acontecem, e os dons se manifestam para que ela possa ser conduzia de modo correta a uma adoração digna.
Ap 7:3 – “...até que selemos as testas dos servos do nosso Deus”.
Os que receberam o selo de Deus em suas testas são os que foram comprados pelo Cordeiro de toda as tribos, línguas, povos e nações para se constituírem reis e sacerdotes.
Leia mais sobre esse tema no Escrevinhando - link
Os
Evangelhos dizem que Jesus iniciou seu ministério anunciando a chegada próxima
do Reino de Deus e a necessidade de arrependimento.
O Reino de Deus está próximo!
Arrependam-se e creiam no evangelho!
(Mc
1.15)
O tema
do arrependimento não seria novo para os ouvintes do Mestre de Nazaré. Profetas como Ezequiel já haviam abordado o
tema (leia Ez 18) e João preparou o caminho do Messias também desafiando ao
arrependimento, além de exigir um comportamento adequado (confira Mt 3.2 e 8).
Como
tema central da mensagem de Cristo, o arrependimento requer uma análise mais minuciosa. Assim, proponho um estudo no termo e depois
uma reflexão sobre o tema.
O
termo que os evangelistas usam em grego é μετανοέω (metanoeo – como verbo
aparece cerca de 36 vezes no NT), e, na sua forma como substantivo, μετάνοια (metanoia
– que ocorre 24 vezes).
A
etimologia do termo original me leva a μετά + νοῦς que, literalmente, indica: além/depois
+ mente. Ou, numa versão mais
costumeira: mudança de mente. Entendendo
que os antigos usavam o termo νοῦς / mente para se referir tanto à sede do
pensamento, quanto à faculdade espiritual pela qual a verdade de Deus é
apreendida e posta em prática.
Então
arrependimento seria uma proposta de mudança tanto de pensamento como apreensão
das verdades divinas.
O apóstolo
Paulo, escrevendo a Roma, fala em transformação (em grego: μεταμορφόω – metamorfoo)
e renovação (em grego: ἀνακαίνωσις – anakainosis) da mente. Enxergo como uma excelente definição de arrependimento
no conceito bíblico (em Rm 12.2).
E
ainda, para explicar melhor esse conceito, gosto como o pregador batista inglês
C.H. Spurgeon (1834-1892) define: arrependimento – mudança de mente – “inclui
iluminação, a iluminação do Espírito Santo. Acho que inclui uma descoberta
da iniquidade e ódio para com o pecado…”
Nessa
compreensão dos termos, penso que é importante diferenciar o arrependimento
como padrão cristão (do grego: μετάνοια) para o sentimento de tristeza ou
remorso (no grego seria λύπη – lype – Rm 9.2).
Sobre
isso, o texto de 2Co 7.10 esclarece que essa comoção de origem mundana resulta
em morte, mas, importante, quando tem origem em Deus conduz ao arrependimento
verdadeiro e, daí, a salvação.
E com
essa citação já podemos nos encaminhar para a compreensão do tema.
Voltando
à fala de Jesus, a citação é clara: Arrependam-se. Aqui o verbo grego está no imperativo
presente. Ou seja, é uma ordem direta
que precisa ser cumprida já.
A
chegada do Reino implica que a ordem divina coloca como condição para participação
no Reino que um arrependimento aconteça.
Isso é pré-condição indispensável.
E, usando uma expressão latina: sine qua non!
Continuando
a leitura bíblica como referência para nossa compreensão do arrependimento,
como disciplina cristã, vamos a 2Pe 3.9.
No texto epistolar é atestado a garantia que o Senhor não está atrasado em
sua promessa, mas está sendo longânime, dando oportunidade para todos venham a
se arrepender. Esse é o desejo divino e
para isso ele sempre nos atrai (volte ainda a Ez 18.32).
Ainda
aos romanos, o apóstolo reconhece que as riquezas do juízo de Deus, através de
sua benignidade, paciência e longanimidade, nos
levam ao arrependimento e isso nos é dado como recompensa que leva à vida
eterna (leia Rm 2.4 e 7).
Uma última
citação deve concluir nossa compreensão:
(1) o Deus que não quer que ninguém se perca, (2) que exige arrependimento como condição para o Reino, (3) mas
providencia por sua bondade o caminho para essa metanoia; é o mesmo se
nos apresenta como nosso Παράκλητος (Paracletos) – nosso advogado que
nos defende diante do Pai e Juiz, sendo ELE mesmo o sacrifício para nosso perdão.
Assim
deve ser a vida dos cidadãos do Reino.
Apocalipse é o
último livro na absoluta maioria das edições da Bíblia cristã. Talvez apenas por ter sido o último a ser
escrito, advogam alguns, ou por trazer a mensagem e ensinamento das últimas
coisas, remetem outros, ou por ter sido alvo de intermináveis controvérsias e
contestações ao longo da história, afirmam ainda outros. A verdade é que desde as primeiras coleções
de escritos cristãos seu texto encontra-se referido.
O título em
português sempre foi Apocalipse. Esta é
a primeira palavra do livro em língua grega, e assim ele é nomeado. No léxico grego-português do Novo Testamento,
para esta palavra, aparece a sugestão de tradução: revelação ou exposição. E além do título do último livro do cânon,
aparece em Lc 2:32; Rm 8:19 e 1Pe 1:13 por exemplo. Jerônimo ao produzir sua Vulgata – traduzindo
o texto do grego para o latim popular – preferiu não traduzir esta expressão,
mantendo-a apenas como transliteração, o que acabou gerando um termo técnico
cristão a partir do latim: Apocalipse.
Ou seja, Jerônimo intitulou o livro: Apocalypsis Ioannis,
e o primeiro verso ele traduziu: Apocalypsis Jesu Christi. Daí seguiram-se várias traduções ocidentais.
Mas nem em todo
lugar foi assim. E para enriquecer o
argumento, aí vai uma pequena relação: em alemão Lutero chamou o livro de Offenbarung
e traduziu o verso como Dies ist die Offenbarung Jesu Christi. A edição em inglês de King James nomeia o
livro como Book of Revelation e traduz 1:1 assim: The Revelation of
Jesus Christ. Já em espanhol a
edição Reina-Valera intitula: Apocalisis e o verso: La revelación de
Jesucristo. Semelhante ao francês
(edição de Louis Segond) – título: Apocalypse; verso: Révélation de
Jésus-Christ e ao italiano (Versione Riveduta) – título: Apocalisse;
verso: La rivelazione di Gesù Cristo. O que parece oferecer um critério europeu de
divisão entre línguas neolatinas (preferindo a transliteração proposta pela
Vulgata) e línguas mais ao norte (preferindo a tradução do termo).
Sendo assim, João
Ferreira de Almeida seguiu o mesmo procedimento e usou o título Apocalipse para
o último livro bíblico já em sua publicação do Novo Testamento em português que
apareceu em 1681 – termo com o qual nos acostumamos até hoje. E ele iniciou a tradução do texto
propriamente dito com: Revelação de Jesus Cristo (aqui com a grafia da atualizada).
Extraído do livro: TU ÉS DIGNO – Uma leitura de Apocalipse.
Disponível na:
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O evangelista
Mateus diz:
[Jesus], vendo as multidões, tem compaixão delas
porque estavam angustiadas e espalhadas como ovelhas que não têm pastor.
(Mt 9.36)
Em
linhas gerais, Mateus está narrando que o Mestre, enquanto percorria as cidades
e vilarejos, notava as pessoas largadas e esquecidas na periferia do mundo e da
religião. E isso mexeu com ELE de uma
forma única.
Aqui o
grego bíblico registra uma palavra rara e com uma pronúncia complicada para nós
falantes do português brasileiro: σπλαγχνίζομαι (splanchnizomai – talvez
um falante nativo do grego moderno tenha facilidade com esse conjunto de letras
– eu com certeza não!).
Eu
entendo que a compreensão dessa palavra evangélica seja fundamental para
entender a passagem.
Antes. Para situar.
Os gregos antigos tinham três palavras para descrever o sentimento e
atitude de compaixão:
→
ἔλεος (eleos – a forma mais comum).
Literalmente misericórdia. O
termo era comum nas saudações cristãs (confira, por exemplo, Gl 6.16 e 1Tm
1.2). Esta palavra está na raiz da
expressão ἐλεημοσύνη (eleemosyne) – esmola. Os gregos usam esse termo para traduzir o
hebraico חסד
– hesed – o amor leal de Deus (como no Sl 5.8).
→
οἰκτιρμός (oiktirmos). O sentido
é de clemência e compaixão. Aos colossenses
Paulo instrui a nos revestir de compaixão (leia em Cl 3.12). Essa é a palavra grega que o AT usa para a queixa
do profeta Jonas ao Senhor por ser clemente e compassivo (em hebraico: חנון – hanun
– em Jn 4.2).
→
σπλαγχνίζομαι (splanchnizomai).
Essa é a palavra usada por Mateus.
E quero me aprofundar em seu
estudo.
No
Grego Clássico esse verbo é quase desconhecido.
Mas a sua raiz etimológica é bem conhecida. Siga comigo.
Os
antigos usavam o substantivo σπλάγχνα (splanchna) para indicar as partes
da vítima que eram oferecidas em sacrifício aos deuses. O termo se referia às
partes consideradas mais nobres dos animais: fígado, coração, rins e pulmões.
Usava-se também para designar os órgãos sexuais masculinos e o útero ou ventre
materno como locais dos poderes da concepção e do nascimento.
Então,
daí eles começaram a usar a forma verbal para designar o ato de comer as
entranhas dos animais sacrificados como forma obter poderes místicos e dominar
as artes adivinhatórias.
Mas,
somente no judaísmo helênico tardio que o termo σπλαγχνίζομαι começou a ser
usado como uma espécie de sentimento que move as vísceras (e o cristianismo herdou
essa compreensão).
É a
descrição daquele misto de sentimento que nos mexe por dentro, na intimidade e
essência do que somos e não se arrefece até que nos leve a uma ação prática em
favor do necessitado. Mais do que pena
ou dó, mais do que piedade ou caridade, é compaixão visceral que, como bom nordestino
eu diria: “que me embola as tripas” e me toma por completo de uma gastura existencial
pela situação do outro.
Foi
esse mover das vísceras, das entranhas, do mais profundo do seu ser essencial
que tomou Jesus ao ver as multidões carentes da periferia (e Tiago vai dizer
que Deus é cheio dessa misericórdia – em Tg 5.11).
E
humana e completamente envolvido por essa misericórdia essencial Jesus instrui
os seus discípulos de forma apaixonada:
A tarefa é tão grande e tem tão pouca gente para fazer! Peçam ao Senhor da obra que traga mais
pessoas para se compadecer desses!
(Mt
9.37-38)
